भारतीय दर्शन
भारतीय दर्शन निस्संदेह, एक महान हैविश्व सभ्यता की ऐतिहासिक और विरासत। इसने भारतीय संस्कृति में सभी बेहतरीन और सबसे अधिक नैतिक अवशोषण को अवशोषित किया। इसका विकास धीमा और धीरे-धीरे था। यह एक बड़ी नदी की तरह, सभी पिछले विचारकों के ज्ञान के झुंड को अवशोषित कर दिया। इसके अलावा, इसमें प्राचीन और आधुनिक भारतीय दार्शनिक दोनों सिद्धांत शामिल थे। ऐसा लगता है कि अजीब लगता है, नास्तिकों ने इसका योगदान दिया।
भारतीय दर्शन इसके अनुरूप हैविकास के रूप में इस तरह के महत्वपूर्ण उतार चढ़ाव से गुजरना नहीं था, उदाहरण के लिए, यूरोपीय एक। यह देखने के लिए, प्रत्येक हिंदू वेदों के लिए संतों से परिचित होना पर्याप्त है। उनमें से सब कुछ संस्कृत में लिखा गया है। यह अभिजात वर्ग की भाषा है: विद्वानों और साहित्यिक विद्वान, जो भारत का गौरव भी हैं।
प्राचीन भारतीय दर्शन, साथ ही पूरेविश्व दर्शन, प्रारंभ में धार्मिक प्रश्न में रुचि रखते थे, हालांकि उन्होंने अपनी अधिकांश खोजों को मनुष्यों के सार के ज्ञान पर प्रतिबिंबित करने के लिए समर्पित किया था। भारत में दर्शन की अवधारणा है, शाब्दिक अर्थ यह है कि चिंतन या स्वयं भगवान की दृष्टि है। निस्संदेह, यह अवधारणा आधुनिक राज्य के निर्माण के लिए आधार बन गई।
प्रत्येक स्वदेशी निवासियों के लिए भारतीय अवधारणादर्शन सिर्फ शब्द नहीं है। अपने जीवन में वे बुद्धिमान अवधारणाओं द्वारा निर्देशित होते हैं, जिनमें से एक धर्म है। वास्तव में, धर्म एक सिद्धांत है, और हमारी आधुनिक समझ में एक बहुत ही वास्तविक दर्शन है। धर्म दर्शन और धर्म की कुलता है, और एक सरल व्याख्या में यह एक पवित्र व्यक्ति की नैतिक छवि है।
विकास के दौरान, प्राचीन भारतीय दर्शनछह प्रसिद्ध स्कूलों का निर्माण किया है। इनमें से पहला संख्य है, इसकी अवधारणाओं का आधार किसी व्यक्ति की आत्मा और आत्मा है, उसकी सकारात्मक ऊर्जा और रचनात्मकता। मानव आत्मा का मुक्ति प्रकृति के भौतिक भाग के प्रभाव के अंत में होती है। यह मानव अस्तित्व के सार की मूल परिभाषा देता है।
दूसरा स्कूल, जहां भारतीय दर्शन प्राप्त हुआइसका सबसे व्यापक और प्रभावशाली, प्रसिद्ध योग है। सामान्यतः, संख्य और योग की शिक्षाएं समान होती हैं, लेकिन दूसरी में अधिक विशिष्टताएं होती हैं। यह मुक्ति की प्रक्रिया के पीछे चालक बल को हाइलाइट करता है, विशिष्ट तरीकों के विवरण प्रदान करता है ताकि एक व्यक्ति वांछित रिलीज प्राप्त कर सके। इस सिद्धांत को खुशी से उठाया गया और पृथ्वी पर लाखों लोगों द्वारा उपयोग किया गया।
भारतीय दर्शन के स्कूल विविध हैं औरमानव भावना और नैतिक सिद्धांत के अस्तित्व के निश्चित कानूनों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे एक विचार देते हैं कि विश्व समुदाय में किस जगह पर उसकी गहरी आध्यात्मिक दुनिया वाले व्यक्ति द्वारा कब्जा कर लिया गया है।
तीसरा स्कूल न्याया है। यह विद्यालय अपनी पद्धति के लिए प्रसिद्ध हो गया, जो तर्क पर आधारित था। यह उन्नत भारतीय दार्शनिक विद्यालयों के साथ-साथ यूरोपीय दर्शन में एक आधार के रूप में लिया गया, अरिस्टोटल के दर्शन को आधार के रूप में लिया गया। इस दिशा के शिक्षकों ने सही ज्ञान मांगा। उनका मानना था कि वे एक व्यक्ति को मुक्त कर देंगे। यह विद्यालय पृथ्वी पर कई सच्चे मानदंडों को परिभाषित करता है।
अगला स्कूल वैश्येश है। वह व्यक्तिगत अवधारणाओं के रूप में ऐसी अवधारणाओं पर ध्यान देती है। वे अपनी परिभाषा, ड्राइविंग बल और पृथ्वी पर सभी आंदोलनों के आधार पर हैं। इस विद्यालय के अनुयायी चेतना के साथ परमाणु परमाणु। इस विद्यालय की शिक्षाओं में सच्चे ज्ञान का स्रोत मानव गुण, धारणा और व्यक्तिगत तर्क है।
मिमांसा स्कूल सिखाता है कि हर व्यक्ति को चाहिएवेदों में विश्वास करते हैं और नियमित रूप से आग के रूप में बलिदान करते हैं। उसके अनुयायी भौतिक मानव इच्छाओं से पूर्ण मुक्ति का प्रचार करते हैं, बदले में वे नैतिक और आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान केंद्रित करने की पेशकश करते हैं।
वेदांत एक ऐसा स्कूल है जो किसी व्यक्ति के आत्म-अनुशासन पर आधारित होता है, उसका आध्यात्मिक विकास, और कुछ अनुष्ठान प्रथाओं पर नहीं। इसकी शुरुआत में, वैदिक ब्रह्मांड विज्ञान और इसके भजनों का ज्ञान रखा गया है।
भारतीय दर्शन के स्कूल समाज में लाएकई सच्चाई जिनमें एक महान नैतिक क्षमता होती है और उनमें से सभी में मनुष्य की आध्यात्मिकता, प्रकृति के साथ उनकी शांति और कार्बनिक संबंध के विकास के लिए एक अभिविन्यास दिया जाता है।
